L'interview suivante a ete menée en anglais par Skype entre Los Angeles et la ville Stamford, dans l'État de Connecticut.

M. de  J. – l'interviewee	J. G. – intervieweur
Connecticut en automne	Californie en automne

Traduction Jean Leclercq. (Original text in English)  

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LMJ : Vous êtes née en Indonésie, aux Indes orientales néerlandaises [1], à l'époque. Pour quelles raisons vos parents s'y étaient-ils installés ?

Marjolijn : Nous parlons de plusieurs générations, au moins cinq du côté de mon père dont les ancêtres étaient arrivés au milieu du XIXe siècle. Du côté de ma mère, ils étaient là depuis au moins trois générations.

LMJ: Donc, votre langue maternelle a été le néerlandais ? Avez-vous été scolarisée en néerlandais ?

Marjolijn : Je suis née à Bornéo où mon père travaillait dans les champs pétrolifères de la Royal Dutch. En mars 1942, lorsque les Japonais ont envahi les Indes néerlandaises, nous vivions à Java (le livre de Helen Colijn, Song of Survival : Women Interned, qui narre l'histoire de la missionnaire britannique Margaret Dryburg, se passe dans un de ces camps à Sumatra). Les Japonais ont incarcéré tous les non-Indonésiens dans des camps de femmes et d'enfants (garçons jusqu'à 10 ans) et dans des camps d'hommes. Les femmes devaient travailler dans les bananeraies, garder les porcs ou creuser des puits, tandis que les enfants cultivaient les potagers dont la production aboutissait sur la table du commandant du camp. L'éducation était strictement interdite.

Risquant gros, ma mère décida qu'elle n'aurait pas une enfant illettrée et entreprit de me faire la classe ainsi qu'à quatre ou cinq autres enfants, en se servant d'un bâton pour tracer des signes dans le sable puisqu'il n'y avait ni papier, ni crayons, ni livres. C'était une enseignante improvisée, nous faisant progresser par étapes, et elle réussit très bien. À tel point qu'à une exception près, nous pûmes tous entrer miraculeusement en 4ème année, une fois la guerre terminée. En arrivant à Melbourne, à l'âge de neuf ans, je fus très chaleureusement accueillie à la St. Michael Anglican School. Finalement, un an après, j'ai redoublé ma 4ème année à Amsterdam, parce que les matières enseignées à Melbourne et à Amsterdam étaient trop différentes. C'est ainsi que je n'avais jamais appris l'histoire des Pays-Bas.

LMJ : Ayant survécu à la Deuxième Guerre mondiale, avez-vous ressenti une affinité particulière avec Anne Franck ?

Marjolijn : Oui, dans une certaine mesure, mais pour une bonne part aussi parce que je n'avais pas d'amis à Amsterdam et que nous étions à peu près du même âge, c'est-à-dire mon âge lorsque j'ai lu son livre, et son âge lorsqu'elle l'a écrit. En temps réel, née en 1929, Anne Franck avait sept ans de plus que moi. Elle me semblait être une amie lointaine. Son journal ressemblait au mien en ce sens qu'il y était question de l'école et des camarades de classe. Lorsque j'ai relu mon journal quelques années plus tard, je l'ai jugé égocentrique et je l'ai détruit, ce que j'ai fait de tous les journaux intimes que j'ai pu tenir pendant un certain temps, avant de cesser définitivement dans la trentaine.

LMJ : Vous avez fait toutes vos études supérieures aux États-Unis. Quelles ont été les matières dans lesquelles vous vous êtes spécialisée ? Quel a été votre sujet de thèse de doctorat ?

Marjolijn : B.A. de Hunter College (New York), avec français, matière principale, et grec classique, matière secondaire. M.A. de l'Université de Caroline du Nord Chapel Hill, avec français, matière principale, et espagnol, matière secondaire. Doctorat de la même université avec littérature française, matière principale; littérature espagnole, 1ère matière secondaire et littérature comparée, 2ème matière secondaire (obligatoire). Ma thèse de doctorat a été une étude stylistique de l'un des sept chants (Les Feux) du long chef-d'œuvre épique d'Agrippa d'Aubigné [2], Les Tragiques (9.000 vers) qui traite des huguenots [3] et des souffrances que leur infligea l'église catholique.

LMJ : Vous avez enseigné aux cours d'été de l'Université de New York pendant dix ans. Parlez-nous-en.

Marjolijn : J'ai commencé par enseigner la traduction littéraire (du français vers l'anglais) dans le cadre du programme SCPS de l'Université de New York qui était un cours à option alors proposé pendant seulement dix semaines, en été. Si je ne m'abuse, à l'heure actuelle, tous les cours sont enseignés en ligne et je dois vous avouer que je suis heureuse d'avoir pu faire cours avec des élèves en face de moi. Ceux-ci avaient des cours obligatoires dans des domaines particuliers (traduction juridique, médicale, commerciale) et c'était l'un des rares cours à option qu'ils pouvaient suivre.

LMJ : La liste de distinctions et des prix que vous avez reçus est longue. Quelle est celle (ou celui) dont vous êtes la plus fière ?

Marjolijn : L'ALA  (African Literature Association) est toujours l'organisation professionnelle la plus importante à laquelle j'appartiens. Dès le début, elle m'a révélé des domaines de la littérature et des cultures dont je ne savais (et ne sais toujours) pas grand chose. Comme j'en fait partie depuis 28 ans, elle est également devenue pour moi un cercle d'amis qui me sont chers. Lorsque l'ALA m'a décerné son Distinguished Membership Award, notamment pour mes traductions de littérature africaine francophone, ce fut pour moi une consécration, venant d'une organisation extraordinaire et immensément respectée.

LMJ : Vous avez été invitée comme traductrice-résidente à la Villa Gillet, à Lyon. [4] Dites-nous-en quelques mots.

Marjolijn : Je m'étais aperçue que je pouvais y prétendre si je collaborais à un projet français ou francophone de nature à les intéresser, ce qui était le cas avec ma traduction de Riwan ou le Chemin de sable (1999) de Ken Bugul. En septembre 2007, j'ai passé là-bas un mois intensément satisfaisant, traduisant la moitié environ du texte, tout en faisant connaissance avec bon nombre des merveilleuses richesses culturelles de la ville. Malheureusement, il ne s'est trouvé aucun éditeur qui veuille publier ce livre et j'ai dû abandonner le projet quand d'autres travaux (rémunérateurs) se sont présentés.

LMJ : Vous êtes allée en Afrique pour la première fois en 1986. Par la suite, vous vous êtes rendue à plusieurs reprises en Afrique de l'Ouest dans les années 1990. Pour quelles raisons ?

Marjolijn : La première fois, c'était pour rencontrer mon fils, volontaire du Corps de la Paix au Togo. Par la suite, je me suis rendue au Togo, au Sénégal, en Côte d'Ivoire, au Mali, au Burkina Faso et au Ghana. À deux reprises, j'ai bénéficié d'une bourse du Fonds national pour les humanités et, en deux autres, pour des conférences de l'ALA. J'ai mené des recherches dans ces pays, avec l'aide de mon mari qui était photographe professionnel et qui prenait en vidéo des sujets qui m'intéressaient. Il a tourné un documentaire de 75 minutes que j'ai présenté à une conférence de l'ALA.

LMJ : Expliquez-nous le rapport entre le passé colonial de votre famille et votre intérêt pour l'Afrique.

Marjolijn : J'ai milité toute ma vie, de même que j'ai détesté le colonialisme toute ma vie. Ayant la possibilité, par mon activité professionnelle, de faire connaître certains écrivains africains à des lecteurs anglophones, la traduction a été et demeure pour moi un geste politique, en plus de tout l'amour que j'apporte à ces textes, bien sûr.

LMJ : Pouvez-vous citer deux auteurs africains dont vous admirez les œuvres et que vous avez traduits et peut-être connus personnellement.

Marjolijn : Werewere Liking, originaire du Cameroun, a vécu en Côte d'Ivoire pendant la plus grande partie de sa vie adulte. En 1985, elle a fondé le village de KI-YI M'Bock (ce qui signifie "le savoir suprême" en bassa, sa langue maternelle) aux environs d'Abidjan. (Sur la Toile, plusieurs mots-clés mènent au village de KI-YI.) Il s'agit de protéger et d'entretenir la culture panafricaine traditionnelle sous toutes ses formes, allant du théâtre, à la danse, à la musique (tant vocale qu'instrumentale), les arts plastiques, le costume jusqu'aux spectacles et aux classes pour adolescents. Liking est un authentique personnage de la Renaissance en ce sens qu'elle est elle-même tout aussi douée dans presque toutes ces disciplines artistiques. En outre, c'est un bon peintre, un bon auteur dramatique et une romancière exceptionnelle. J'ai traduit trois de ses romans : The Amputated Memory (The Feminist Press, 2007), It Shall Be of Jasper and Coral (Journal of a Misovire), et Love-Across-a-Hundred-Lives (University of Virginia Press, CARAF, 2000). Je les aime et les admire tous, mais Love-Across-a-Hundred-Lives est mon préféré pour mille et une raisons, et notamment pour l'extraordinaire personnage de la grand-mère qui intervient à tout moment dans le récit, l'imprégnant (littéralement) de sa sagesse du fonds des âges.

La romancière et réalisatrice Assia Djebar est née en Algérie où elle a grandi et fait ses études supérieures, avant d'aller à Paris. En juin 2005, elle a été élue à l'Académie française, première auteure maghrébine à siéger sous la Coupole.

Son film, Nouba des femmes du mont Chenoua (1978) est l'histoire d'une ingénieure algérienne qui regagne son pays après un long exil en Occident. Les femmes sont toujours au cœur de son œuvre – les femmes dans leurs rapports à la société, aux hommes dans leurs vies, à leurs univers privé et professionnel, à l'exil et à la guerre – mêlant vérité historique et mythe à des éléments autobiographiques et imaginaires. Parmi son abondante production, j'ai traduit : Children of the New World: A Novel of the Algerian War (The Feminist Press, 2005), Women of Algiers in Their Apartment, (CARAF, University of Virginia Press, 1992), Algerian White, co-traduction avec David Kelley (Seven Stories Press, 2001).

Dans une large mesure grâce à l'ALA et aux départements universitaires d'études africaines et de littérature africaine, entre autres, la littérature africaine et des auteurs africains ont finalement gagné une part du prestige, de la reconnaissance et de l'attention qui leur revient en Occident. Le moment est venu de nous éloigner de l'eurocentrisme, et ces œuvres figurent parmi les meilleurs guides qui puissent nous aider à le faire.

LMJ : Hormis les écrivains africains, quels ont été les travaux de traduction que vous avez jugés particulièrement intéressants ou difficiles ?

Marjolijn : Ces dernières années, j'ai eu le plaisir de traduire plusieurs ouvrages de psychanalyse écrits en néerlandais (deux par Hendrika Freud et deux autres par Antonie Ladan). La psychologie et la psychanalyse m'ont toujours beaucoup intéressée ; le défi, c'était pour moi de travailler sur un texte dont le contenu ne m'était pas du tout familier sur le plan professionnel. Toutefois, comme pour les écrivains africains, l'un des auteurs était une amie d'enfance grâce à laquelle j'ai pu entrer en contact avec l'autre. Ainsi, je pouvais leur poser directement des questions, ce qui est toujours une chance et, bien souvent, une nécessité.

LMJ : Enfin, parmi tous les ouvrages que vous avez traduits, pouvez-vous en citer un avec lequel vous éprouvez une affinité particulière ?

Marjolijn : L'une de mes traductions préférées est le livre de Myriam Antaki intitulé :Verses of Forgiveness, un petit roman extrêmement lyrique qui se passe au Moyen-Orient et dont le thème est la tragédie qu'engendre à plusieurs niveaux l'incompréhension mutuelle entre le judaïsme, la chrétienté et l'islam.

Les coordonnées de Marjolijn de Jager :
(203) 322-0706, mdjtranslations@gmail.com

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Notes: 

[1] Grâce à ses hardis navigateurs – on tend parfois à l'oublier – le petit royaume des Pays-Bas put se tailler (et conserver jusqu'au milieu du XX^e siècle) un vaste empire colonial en Asie et dans les Amériques. À l'est, cette entreprise fut l'œuvre d'une compagnie de commerce, la Vereenigde Oost-Indische Compagnie (la VOC), créée par les Provinces-Unies en 1602. La VOC détenait également le monopole du commerce du Japon avec l'Occident. Dissoute en 1799, elle fut pendant deux siècles l'instrument du capitalisme et de l'impérialisme bataves.  Par la suite, la colonie des Indes orientales continua à être gérée comme une entité distincte. C'est ainsi que sa défense était assurée par une armée privée, constituée de mercenaires et indépendante des forces métropolitaines. Le poète Arthur Rimbaud s'y engagea et, après une formation élémentaire au Helder (en Zélande), fut envoyé à Java. La vie militaire lui convenait décidément mal ; il déserta vite et revint en Europe en travaillant sur un cargo. Cette éphémère expérience extrême-orientale fut certainement une révélation pour le jeune Ardennais. 

[2] Aubigné (Agrippa d'), 1551-1630. "Poète français, né près de Pons, en Saintonge, camarade d'enfance d'Henri IV, protestant qui resta toute sa vie intransigeant sur la religion. D'une étonnante précocité, il pouvait lire, avant huit ans, le latin, le grec et l'hébreu." (Dictionnaire des littératures, publié sous la direction de Philippe Van Tieghem. Paris, Presses universitaires de France, 1968, pp. 258-259).

Il était le grand-père de Françoise d'Aubigné, marquise de Maintenon, seconde épouse du roi Louis XIV

[3] Déformation de l'allemand Eidgenossen (nom des Genevois partisans de la confédération contre le duc de Savoie) que les catholiques français finirent par utiliser (péjorativement à l'origine) pour désigner les protestants calvinistes, en France. Les guerres de religion ont opposé les papistes aux huguenots. Synonyme : parpaillot(ote).

[4]

La Villa Gillet, située dans le parc de la Cerisaie, 25, rue Chazière à 69004 Lyon (France), se veut un laboratoire d'idées. Des artistes et des penseurs s'y retrouvent périodiquement afin de réfléchir ensemble aux problèmes du monde contemporain. Le bâtiment fut construit en 1912 par l'architecte Joseph Folléa pour de riches industriels lyonnais, la famille Gillet. En mai de chaque année, s'y tiennent les Assises internationales du Roman. Notons que, depuis 2011, la Villa Gillet organise à New York, le festival "Walls & Bridges – Transatlantic Insights" qui entend instaurer un dialogue entre penseurs et artistes français et américains.

Lecture supplementaire :

Literary Translation by Marjolijn de Jager, Ph.D. 

Paradise Road (1997 film)

Nous souhaitons la bienvenue à l'auteur et éditeur Hervé Fanini-Lemoine, qui a aimablement accepté de rédiger pour ce blog un article sur les langues parlées en Haïti.

Né en Haïti, Hervé Fanini-Lemoine vit à Miami depuis 1980, les longs jours de trente et une années d'attente, de trente ans d'espoir !
En 1983, il écrit son premier manuscrit, non publié, intitulé « La problématique Haïtienne ». Il devient un agent en immobilier en 1985 et évolue dans cette profession depuis lors.
En septembre 2009, Hervé publie son premier Best-seller haïtien intitulé « Face à Face autour de l'Identité Haïtienne », un ouvrage de référence sur l'histoire et sur la culture haïtienne.
Seulement 13 mois plus tard, en octobre 2010, Hervé publie une série d'articles basés sur les échanges d'un réseau social d'internautes. « Dialogues & Conversations de Facebook » est publié en trois volumes trilingues, français, anglais, créole haïtien ; deux tomes en français, et un en anglais. Ces volumes sont maintenant disponibles sur l'internet comme chez votre libraire.
Hervé ne s'arrête pas là. Comme tout révisionniste de l'histoire, il se sait obligé de clarifier sous un jour nouveau et avec un accent tout différent, l'évènement historique de ladite « Découverte d'Amérique de 1492 ». Dans un livre en anglais intitulé « Banned From History », prévue pour bientôt, il expose, d'un point de vue diachronique et dans une approche évolutive les contingences de cette période.

M. Fanani-Lemoine est le propriétaire de la maison d'édition Kiskeya Publishing Company, LLC.

Langues parlées en Haïti

À première vue, Haïti représente un pays francophone en Amérique et dans le bassin caribéen. La réalité est pourtant différente. Haïti est d'abord un pays créolophone où ses citoyens s'expriment continuellement dans leur langue maternelle dite « créole haïtien ». Puis le français, étant une langue officielle, est utilisée par une minorité. Et plus intimement, la diaspora haïtienne est en majorité anglophone, suivi de l'espagnol comme deuxième langue de ce groupe.

Haïti a une histoire fascinante. Au point de vue anthropologique, Haïti est un amalgame de cultures où des ethnies différentes, africaines, européennes et indigènes ont aidé à la formation et la création d'une langue locale. L'histoire nous a appris que différentes ethnies africaines se sont regroupées sur le territoire de la colonie de Saint-Domingue, antérieurement Hispaniola (Espanola ou petite Espagne), lors de la traversée transatlantique. Haïti est donc née de Saint-Domingue, qui fut tout ensemble un creuset de races imaginaires et un monde d'apartheid, un champ de contradictions sociales contenues et d'oppositions culturelles créatrices, de confrontations et de rencontres de groupes ethniques ou culturels différents. Vue dans ce contexte, la formation du peuple haïtien et de sa culture est le résultat d'un long processus de brassage et de métissage (Gruzinski 1999) de « nations » africaines, au contact de groupes européens colonisateurs. Ce processus complexe de ré-élaboration et de recomposition de traits et d'univers culturels hérités d'Afrique, de métissage biologique d'individus d'origines ethniques différentes, d'affrontement symbolique de groupes sociaux « racialisés » (Franklin Midy, Département de sociologie, UQAM 1993), rigidement hiérarchisés et placés dans les postes de travail selon un classement racial, est à situer, pour être compris bien entendu, dans le cadre de l'esclavage colonial et de la colonie de plantations.

La communication entre esclaves semblait moins importante que le rapport maître-esclave. Cette relation interculturelle donna vraisemblablement naissance au langage « créole ». « Je parle le créole » qui, tout à fait légitime en chaque lieu, prête à confusion : ceux qui sont extérieurs à la réalité linguistique ont alors tendance à penser qu'est ainsi désignée une seule et même langue alors qu'il n'y a aucune intercompréhension spontanée possible entre un Jamaïcain (parlant un créole anglais), un habitant de Curaçao (parlant papiamento) et un Haïtien (parlant un créole de racine française), comme on dit parfois. Pourtant, le langage « haïtien » (Marie-Christine Hazaël-Massieux, Professeur à l'Universite de Provence [en Lettres modernes et Études créoles], 2008) est bien entendu une langue totalement incompréhensible aussi pour un francophone antillais, locuteurs des langues créoles des petites Antilles, qui ont les plus grandes difficultés à comprendre un Haïtien – il leur est nécessaire d'apprendre cette langue pour y accéder vraiment.

Le créole haïtien est parlé aussi en dehors d'Haïti par les membres de la diaspora haïtienne, notamment à la Martinique, à la Guadeloupe, à la Guyane française, en Floride (Miami), à New York, au Québec (Montréal), en France, etc.

Sur le plan social, il s'est donc créé une dissension linguistique, le créole haïtien n'est pas très valorisé, car il est associé à une classe dite «inférieure». Ce sont le français, l'anglais ou l'espagnol à qui on octroie une valeur prestigieuse et qui peuvent servir de langues brillantes de communication. Pour tenter d'éliminer l'élitisme dont souffraient les écoles haïtiennes, un ancien ministre de l'Éducation s'était prononcé ainsi :

« …on assiste donc à une lutte entre les deux langues (Bernard, 1978) ; lutte liée tout au long de l'histoire d'Haïti à une sorte de conflit de classe sociale : le français, langue de la classe dominante qui fait tout pour dénigrer et maintenir dans un état d'infériorité la langue du plus grand nombre ; contre le créole, langue unique des masses à qui on a fini par faire croire qu'ils sont inférieurs à ceux qui parlent le français. Il s'est donc créé une idéologie diglossique tendant à consolider la superposition entre les deux langues en conflit. L'école a été le moyen le plus sûr pour asseoir cette idéologie ».

En d'autres termes, la scolarisation a continué à creuser un fossé de langage pour les moins nantis. Quant au français, il demeure une langue seconde pour la plupart des Haïtiens. Les individus les moins scolarisés ne l'apprendront à peu près jamais ; les plus instruits peuvent s'exprimer dans un français convenable, parfois même excellent et proche du « français de France ». Les Haïtiens bilingues peuvent parler les deux langues en même temps, c'est-à-dire en alternance, dans une même phrase (franglais, anglais francisé, créolisme francisé ou français créolisé…).

En général, il est rare qu'un Haïtien dit scolarisé, instruit, ne puisse connaître un minimum de français, mais pour soutenir une conversation dans cette langue il faut avoir été à l'école assez longtemps, au moins tout le primaire et une partie du secondaire. Selon certaines estimations, environ 10 % de la population haïtienne, soit plus de 830 000 personnes, peuvent s'exprimer en français. On peut s'étonner que le français soit encore parlé en Haïti, après deux cents ans d'indépendance, mais ce serait oublier que le créole haïtien est à base de français ; cette langue, en raison de ses similitudes avec le créole (base française et racine latine), restera toujours plus près de celui-ci que toute autre langue. Théoriquement du moins, il apparaît plus facile pour un Haïtien d'apprendre le français que… l'anglais. C'est un phénomène bien connu à l'île Maurice (océan Indien), alors que les Mauriciens, presque tous créolophones (à base de français) veulent apprendre le français d'abord, l'anglais ensuite. En réalité, tous les Haïtiens s'identifient au créole, et en second lieu au français parce que c'est la langue du pouvoir, publiée langue officielle (politique, administratif, éducatif et culturel). Du fait que beaucoup d'Haïtiens se sont installés en République dominicaine et aux États-Unis, de nombreux membres de la diaspora haïtienne parlent également l'espagnol ou l'anglais.

Le français est aussi la langue maternelle de quelque 1600 Français et d'autant de Québécois vivant en Haïti, dont à peu près 90 % demeurent à Port-au-Prince.

Cette sorte d'opposition entre le français et le créole est toutefois en train de changer devant les avancées de l'anglais. Alors qu'autrefois, les Haïtiens instruits s'installaient à Paris, aujourd'hui les Haïtiens de la diaspora se réfugient d'abord à New York et à Miami, puis à Montréal (Québec). Les États-Unis accueillent de plus en plus d'Haïtiens qui acquièrent l'anglais comme langue seconde, qu'ils transmettront à leurs enfants, lesquels l'utiliseront éventuellement comme langue maternelle. La langue d'une bonne partie de la diaspora haïtienne se change à l'avantage de l'anglais. Ceux qui retourneront à Haïti, après avoir séjourné des années aux États-Unis, auront acquis une autre langue. Même le créole qu'ils parlent est maintenant influencé par l'anglo-américain, donnant ainsi naissance au « franglais ». L'anglais est devenu pour une partie de la diaspora haïtienne la langue de promotion sociale et économique. Et cette diaspora, qui regroupe plus de trois millions d'individus, peut devenir le principal agent de la promotion de l'anglais.

Pour le moment, au point de vue social, l'anglais ne remplacera pas le français en Haïti. Mais il risque de lui livrer une solide concurrence, surtout si les États-Unis maintiennent leur influence et continuent à subventionner des programmes culturels par le truchement de l'Institut haïtiano-américain de Port-au-Prince. L'institut est fréquenté aujourd'hui par plus de 1000 étudiants par mois. Ce campus compte la plus grande librairie en anglais en Haïti et des salles pour l'organisation des activités culturelles dans cette langue. Depuis les années 1980, de nombreuses écoles privées, dont la langue d'enseignement est l'anglais, ont poussé comme des champignons. Ces établissements n'attirent pas encore les classes populaires, mais de plus en plus d'enfants de la classe moyenne les fréquentent. Il se pourrait donc, dans un avenir proche que le trilinguisme s'installe au pays, sans oublier la proximité de la RD et les échanges commerciaux qui s'y effectuent.

A ce propos, l'espagnol, par le truchement des « Braceros » de la République dominicaine, fit une entrée assez discrète dans la société d'Haïti. Puisque la langue ibérienne était associée à la prostitution dominicaine en Haïti, l'Haïtien se voit encore réticent à s'en approprier à haute voix. Tout comme l'institut haitiano-américain, l'institut « Lope de Vega » est une institution qui fait la promotion de l'espagnol.

« Ce que nous revendiquons (Dr. Hugues StFort, 2014), c'est la nécessité de se servir de la langue première de tous les Haïtiens nés et élevés en Haïti pour un enseignement efficace et de qualité. Nous voulons que les enfants et les jeunes adultes apprennent dans la langue qu'ils comprennent le mieux, c'est-à-dire « l'haïtien -le kreyòl ». Je me répète : je ne suis pas contre l'enseignement du français en Haïti. Haïti a besoin du français et le français doit perdurer en Haïti ».

« …Ce qui se passe actuellement en Haïti (Emmanuelle Gilles 2014), c'est que nous sommes en train de payer les conséquences de l'accaparement de la langue française par les classes dominantes qui ont refusé pendant longtemps dans le pays que toutes les populations haïtiennes bénéficient du savoir et de la connaissance par le truchement de la langue française. Ces classes dominantes ont érigé la langue française comme marqueur social, comme outil de domination sociale. Elles ont poussé l'absurdité à vouloir singulariser une langue, le français, comme seule apte à véhiculer le savoir et les connaissances alors que l'autre, le kreyòl, a été stigmatisée, infériorisée, minorée ».

En bref, officieusement, l'Haïtien s'exprime dans quatre langues distribuées dans des couches sociales différentes et réparties selon les lieux géographiques. Sur ce, je suggère que l'instruction en Haïti soit faite dans ces quatre langues.

1. L'haïtien (kreyòl – créole), parce que c'est la langue nationale, la langue populaire, parlée et comprise de tous les Haïtiens.
2. L'anglais, parce que c'est le langage international, de communication, d'affaires et du tourisme. D'ailleurs, les partenaires commerciaux d'Haïti les plus importants sont anglophones.
3. Ensuite, l'espagnol, parce que géographiquement, Haïti est entouré d'hispanophones. La République dominicaine est le premier exportateur de produits alimentaires, et le Venezuela est un partenaire financier assez important.
4. Finalement, on retrouve le français, parce qu'à mon avis, d'une part, nous y sommes encore historiquement et émotionnellement attachés. D'autre part, la communauté haïtienne vivant en France, au Canada (Québec) et dans certains pays d'Afrique, représente encore un bastion assez solide de francophonie.

Hervé Fanini-Lemoine

Lecture supplémentaire :

érudit

This village school in Haiti helped propel a national movement to teach kids in Creole – Public Radio International

Lost in Interpretation en Afrique du Sud
(seconde partie)

La première partie de cet article, « A la une – le dossier d'Oscar Pistorius », a paru sur ce blog le 14/09/2014. Voici la seconde partie, rédigée également par Beila Goldberg, notre correspondante à Bruxelles, et qui revient sur les difficultés propres à l’interprétation dans le contexte de l’analyse des deux affaires survenues en Afrique du Sud.

La Cérémonie d'hommage [1] rendu à Nelson Mandela le 10 décembre 2013 dans le stade Soccer City de Soweto restera liée aux images d'un soi-disant interprète de la langue des signes sud-africaine (SASL), imposteur ou schizophrène, portant un ruban officiel d'accréditation et gesticulant à côté du président Barak Obama pendant son discours. 

Ses gestes incohérents, sans aucune signification, ont scandalisé la communauté sourde sud-africaine. Plus de cent mille personnes rivées devant leur poste de télévision se sont vues ainsi privées de comprendre l'hommage rendu par toutes les personnalités présentes et venues des quatre coins du monde et dont même le nom Madiba [2] leur restait incompréhensible ! 

Seul interprète en langue des signes [3] tout au long de cette cérémonie, cet olibrius a officié pendant près de quatre heures.

Ce qui en soi, s'il l'avait fait correctement, aurait représenté un exploit considérable, un record digne de figurer au Guiness Book.

Mais Thamsanqa Jantjie restera célèbre pour de plus tristes raisons.

Le Ministre des Arts et de la Culture, Paul Mashatile, a présenté ses excuses officielles à la communauté sourde ainsi qu'à la Nation et fait également part d'un projet de loi pour mieux encadrer les différentes professions de l'industrie de la langue.

La South African Sign Language (SASL) est la langue des Sourds de la République d'Afrique du Sud. Une langue reconnue par la Constitution et protégée par le Pan South African Language Board.

Comme le mentionne la Commission européenne sur son site, l'interprétation en langue des signes est une interprétation simultanée [4]  .

Stéphan Barrère, interprète en langue des signes française et auteur du blog « des signes et des mots  chroniques d'un interprète en langue des signes française » [5] n'a pas tardé à réagir à ce scandale en rappelant combien la France exclut de fait les Sourds alors que depuis le 11 février 2005 la langue des signes française (LSF) est reconnue par la loi comme « langue à part entière ».

Une loi, à laquelle Christian Cuxac, éminent linguiste français, spécialiste de la LSF [6] n'est pas étranger. Son implication et ses nombreux ouvrages ont très largement contribué tant au développement qu'à la reconnaissance de la langue des signes française.

Dans la francophonie, pour des raisons historiques, politiques, religieuses, culturelles, géographiques ou même éducatives, la langue des signes utilisée en français peut être très différente.

En France : la langue des signes française ou LSF.

Au Québec : la langue des signes québécoise ou LSQ est liée à la LSF sans pourtant être pareille.

En Belgique francophone : la langue des signes de Belgique francophone ou LSBF est liée à la langue des signes flamande qui n'est pas celle des Pays-Bas où la langue des signes s'apparente à la LSF…

En Suisse romande : la LSF remplace de plus en plus les différentes langues des signes régionales utilisées par les anciens Sourds romands, et ce à leur plus grand regret.

Au Burkina Faso, à la suite d’initiatives éducatives américaines, la langue des signes américaine (SAL) est devenue celle de l'enseignement des Sourds. La langue des signes burkinabé (ou mossi) utilisée à Ouagadougou disparaîtra peut-être avec ses Anciens.

Ces différences se retrouvent dans d'autres pays qui parlent la même langue.

La langue des signes allemande n'est pas la même que l'autrichienne, l'américaine ne correspond pas à l'anglaise qui est très proche de l'australienne.

Comme dans les langues orales, il y a des familles de langues des signes, des langues vivantes qui reflètent la culture d'une communauté sourde et évoluent avec les besoins de leurs signeurs, les Sourds 

Le mot signeur, dont l'apparition est très récente, désigne le locuteur sourd qui signe plutôt que d'oraliser. Il signe dans sa langue, chaque langue des signes étant une langue à part entière.

Toutes les langues des signes ne bénéficient pas encore ni du même statut ni de la même reconnaissance légale.

La majuscule de Sourd souligne l'appartenance culturelle à un monde différent de celui des Entendants. Suivant les pays, plus ou moins d'importance est donnée à ces différentes communautés. Ce que prouvent l'accessibilité à l'enseignement [7] et le nombre d'émissions télévisuelles qui leur sont consacrées.

Jusqu'à présent plus de cent langues des signes ont été répertoriées et suivant la langue, les gestes des mains changent [8] ; des langues qui ont aussi leurs dialectes.

Lors de la célébration du 10^e anniversaire de la Journée européenne des langues au Conseil de l’Europe du 26 septembre 2011, une Soirée-rencontre organisée par la Division des Politiques linguistiques avait pour thème « La contribution particulière des langues des signes à notre diversité linguistique et culturelle ».

Je cite Mark Wheatley, Directeur exécutif de l’Union européenne des Sourds (EUD) dans son introduction : « Il n’existe pas de “langue des signes internationale”, celle-ci est souvent considérée comme une “langue auxiliaire” utilisée entre locuteurs de langues des signes de différents pays. Ce n’est pas une (véritable) langue des signes, mais plutôt un pidgin qui utilise des signes fortement iconiques et des caractéristiques grammaticales communes ; ses locuteurs conviennent souvent d’un sens spécifique lors d’une conversation.» J'accorde certainement plus de crédit à ses propos qu'à ce qui a été écrit jusqu'à présent sur la langue des signes internationale (LSI ou ISL), appelée aussi Gestuno.

Dans une de ses chroniques, l'interprète, passeur de mots [5], Stéphan Barrère dit toutes les difficultés de l'interprétation en langue des signes :
« Par exemple il n’existe pas (à ma connaissance) un signe unique signifiant [euthanasie]. Nous devons donc passer par un “périsigne” comme «interrompre le traitement médical jusqu’à ce que mort s’ensuive”. »

Bien avant que les feux de l'actualité ne révèlent aux yeux de l'Afrique du Sud et du monde entier les bévues d'interprétation survenues lors de deux événements très médiatisés, cette cérémonie en hommage à Nelson Mandela et le procès Oscar Pistorius, (voir l’article antérieur, « A la une – le dossier d’Oscar Pistorius)  une loi réglementant toute l'industrie des métiers de langue était discutée au Parlement sud-africain. Le South African Language Practioneer's Council Act a été promulgué le 27 juin 2014. Une loi qui garantit les critères de formation et de compétence pour accéder aux diverses professions de langue avec leurs définitions, une loi qui inclut également un Code de déontologie tout comme la nomination d'un Comité en charge de la bonne exécution de ladite loi.

L'interprète traduit, mais tel un funambule, il n'a pas droit à l'erreur.

Il doit faire preuve d'une très grande vivacité d'esprit pour traduire sans trahir.

Le traducteur, lui, peut revenir sur ses mots, les corriger, consulter un dictionnaire et prendre le temps de la réflexion.

Ces deux exemples sud-africains illustrent toute la complexité de l'interprétation. Il faut à la fois traduire la signification et présenter aussi la souplesse de la rendre à celui qui doit l'entendre, ce qui rejoint la théorie du sens des traducteurs.

Dans un pays aussi multilingue, mieux encadrer les professionnels de la langue relevait d'une nécessité certaine au vu d'un certain amateurisme et du laxisme ambiant.

Très ambitieuse dans sa rédaction, cette nouvelle loi, saluée le 7 mars sur Times Live [9], n'est pas encore entrée en vigueur. Très ou trop ambitieuse, elle en devient aussi restrictive allant jusqu'à régir la profession des lexicographes.Cette loi qui régira toute l'industrie des métiers de la langue sera-t-elle un jour respectée ?=

Cela dit, le Parlement européen de Strasbourg a connu aussi ses couacs de traduction  [10] et l'Union européenne s'est retrouvée « lost in interpretation ».

Ce qui arrivera [11]  malheureusement encore.

Le Parlement européen compte pour la première fois dans son histoire, un Sourd-Muet, l'eurodéputé  [12], Ádám Kósa [13] , avocat hongrois.

Ce scandale sud-africain du faux interprète en langue des signes aura cependant eu un effet salutaire, celui de faire prendre conscience à l'Union européenne de toute l'importance de la formation des interprètes en langue des signes [15]. 

Liens :

[1] cérémonie  d'hommage à Nelson Mandela : TV5Monde

[2] Madiba  Nelson Mandela : Pourquoi l’appelle-t-on Madiba en Afrique du Sud ? abidjan.net

[3] Langue des signes   Wikipedia

[4] interprétation simultanée  site de la Commission européenne

[5] l'interprète passeur de signes   Stéfan Barrère

[6] La LSF, son histoire et Christian Cuxac 

[7] C'est l'Amérique ! Radio Télévision Suisse

[8] ARTE 1ère partie : un Français et un Allemand ne recourent pas aux mêmes signes pour s'exprimer dans leur langue des signe

[9] Times LIVE

[10] Erreur de traduction à Strasbourg  Le Point.fr

[11] 2-2 Confusion linguistique dans l'Union européenne

[12] Ádám Kósa eurodéputé
 http://www.youtube.com/watch?v=mHvZ7LJ1Glg

[13] Ádám Kósa : le questionnaire de Proust
 http://www.youtube.com/watch?v=QDS-9LO91fk

[14] Réactions au Parlement européen

Beila Goldberg